역사서적

"사람들은 자신들의 관습대로가 아니면 서로를 야만인으로 부르려 한다." ― 몽테규

'문화인류학자, 미개인의 장례식에 가다'
지금까지 죽음은 주로 철학이나 예술의 관찰 대상이었다. 이 책은 죽음에 관한 문화인류학적 진술로, 죽음의 철학적 "정의"나 미학적 "분석"을 논하려는 책이 아니다. 죽음의 문화인류학이 전제로 하는 것은 문화적,지역적 차이, 사회적 배경에 따라, 작게는 생활방식에 따라 죽음을 받아들이는 태도가 다르고 죽음에 대한 반응이 다양하다는 점이다.

인류학자는 신학자가 아니라는 명제와 함께 영국의 문화인류학자 니겔 발리는 죽음에 관해 새로운 접근을 시도했다. 그는 아프리카를 비롯해서 아시아, 유럽 등 세계 여러 지역을 돌아다니며 저마다 다른 방식으로 이루어지는 장례의식과, 각각의 문화가 죽음을 어떻게 받아들이는지 태도를 연구해왔다.

이 책은 단지 문화를 엿보는 것이 아니라 죽음과 문화인류학이 만남으로써 가능한, 한 문화의 속살을 들여다 볼 수 있는 흥미로운 기회를 제공한다. 나아가 자기 문화의 죽음관을 객관적 입장에서 관찰하게 하고 자신의 죽음과 삶을 돌아보게 하자는 의도를 내포하고 있다.

문화인류학자라는 저자의 이력답게 이 책에서는 무엇보다 현장 답사를 통해 얻은 방대한 자료가 돋보인다. 니겔 발리의 현장 답사에 의하면 "누구나 흙으로 돌아간다"는 우리의 믿음을 뒤엎는 그 민족 고유의 전통을 반영한 장례 의식들이 지구촌 곳곳에서 행해지고 있다. 저자는 지구상의 문화 영역에 따라 다양하게 나타나는 장례문화, 죽음에 관한 신화, 카니발리즘, 인간사냥 등 죽음의 다양한 풍속도를 풍부한 사례를 바탕으로 서술하고 있다.

저자는 특히 카메룬의 도와요족이나 인도네시아 토라자족 등 아프리카 소수 부족의 장례 풍습을 통해 흔히 미개 사회, 야만이라고 일축해버리기 쉬운 다른 문화를 진지하게 들여다보도록 유도하고 있다. 그리하여 장례풍속에 담긴 각 문화의 내세관과 삶의 철학, 자기 문화의 편식에서 벗어나 죽음을 대하는 전혀 새로운 의미를 음미해보는 기회를 제공한다.

'죽음을 보는 다양한 가치관'
서구인들은 애도 행위를 정서의 혼란 상태로 간주하는 반면, 중국인들의 장례식이 주는 주된 감정은 비애가 아니라 자신도 죽음에 감염되어 죽을 수 있다는 공포라고 한다. 죽음을 요술이나 마법 같은 악의적인 힘에 의한 살해라고 생각하는 문화에서는 분노가 지배적이다.

사카라바족은 왕이 죽으면 그의 영혼이 산 자의 몸으로 들어간다고 믿는다. 그러므로 아프리카의 추장이 자신의 나이를 수백 살이라고 말하는 데는 나름의 신념을 배경으로 한 것이다. 자이르의 수쿠족에게는 조상이라는 말 자체가 존재하지 않는다. 고인은 여전히 활발히 활동하는 문중 사람이며, 집안 원로들의 중재로 문중의 일에 참여할 수 있다.

저자는 이러한 존경받는 원로제도를 통해 무덤 너머까지 이어지는 공동체의 결속력을 언급하며 인생의 대부분을 권력의 위계질서 안에서 살다가 어느 날 갑자기 내동댕이 쳐지는 문명국가에서의 삶의 정체성을 꼬집는다.

'죽음의 의식에 담긴 문화적 상대성'
많은 민족들이 죽은 자가 다른 장소로 가기 위해 장례식이 필요하다고 보는 반면 서구의 학자들은 산 자가 일련의 단계를 거쳐 활기차고 충만한 삶으로 복귀하기 위해 장례식의 필요성을 강조한다. 죽음을 대하는 태도에 따라 장례문화 역시 다양하다. 슬픔과 눈물의 장례식을 치르는 문화가 있는가 하면 춤과 노래가 어우러진 축제의 장례식도 있다.

캐나다 오지바의 남성들은 죽은 자에 대한 슬픔의 표시로 뾰족한 물체로 자신의 피부를 찔러 조의를 표하고 호주 와라뭉가족 남성들은 외삼촌이 죽으면 넓적다리에 깊은 상처를 내고, 어머니가 죽으면 자신의 배를 불로 지져 슬픔을 표하는 마지막 의식을 행한다.

유해를 가매장하고 시신의 살이 썩은 뒤 뼈만 추려 다시 묻는 매장 방식(세골장)은 고고학적 자료에서나 만날 수 있는 40만년 전 고대인의 흔적만은 아니다. 오늘날에도 카메룬의 도와요족은 죽은 자를 조상신으로 승격시키기 위해 두개골을 제거한 뒤 항아리 속에 다른 유골들과 함께 넣어 처리한다.

마사이족은 썩은 고기를 좋아하는 포식성 동물에 의해 육신이 소비되도록 죽은 자의 머리를 숲속에 놓아둔다. 캐나다의 북서 해안가에서는 갈가마귀들이 과키우틀족의 시신을 맛있게 먹어치운다. 중국인들은 죽은 자를 위해 종이로 만든 집이나 승용차, 여행가방, 가짜 돈과 함께 편안한 삶을 위해 필요한 각종 생필품들을 소각시키는 의식을 행한다.

이는 저승 역시 이세상이나 다름없이 철저히 물질적인 세계여서 없으면 불편한 것이 많은 세계라고 생각하는 중국인의 내세관을 반영한 것이다. 이렇듯 다양한 장례의식을 통해 저자는 일견 야만적으로 보이는 문화일지라도 문화적 상대성을 근거로 볼 때 식인 풍습이든 조장이든 조금도 이상할 것이 없다고 주장하고 있다.

저자는 죽음과 장례식이라는 독특한 소재를 통해 인류학이란 곧 관습의 과학이듯 다양한 장례법 역시 풍습의 산물이며 "문화 상대주의"의 한 요소임을 충실하게 보여주고 있다.

'죽음의 문화인류학을 향한 진기한 여행'
일본에서는 유산된 태아를 위해 묘지를 따로 만들어주고 죽은 아이들의 영혼을 달래준다는 지조 신에게 바치는 조각상을 세워준다. 여기에는 유산된 태아가 어머니에게 복수를 할지도 모른다는 공포가 따른다. 발리 섬에서는 어린아이가 죽으면 나무 위에 구멍을 만들어 그 속에 넣어준다고 한다. 이는 미처 자라지 못한 아이의 영혼을 성장하는 나무에게 맡김으로써 어린 영혼을 위안하고자 하는 의미를 갖는다.

그 밖에도 저자는 좋은 죽음과 나쁜 죽음, 그러한 죽음은 산 자와 어떤 관련이 있는지에 대해, 정치적 죽음을 해석하는 각 문화의 차이를 비교해 보여주고 있으며 정상적이지 않은 죽음의 유형 즉 전쟁이나 살인, 사형을 이야기하면서 흥미롭게도 식인문화를 연결시켜 설명하고 있다.

정치적 죽음의 한 예로 저자는 캘리포니아의 한 대형 냉장고에 누워 있는 월트 디즈니의 유체나 영구보존 처리된 김일성의 경우, 이승에서의 그들의 시간이 끝났다는 것을 인정하지 않으려는 의도일 것이라고 해석하고 있다. 저자는 현대인들이 언급 자체를 꺼려하는 죽음을 문화인류학적 관점으로 서술함으로써 다루기 힘든 무거운 소재에도 불구하고 결코 어둡지 않은 내용으로 서술하고 있다.
(글 : 출판사 보도 자료)